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80期
2006/04 |
從律典探索佛教對動物的態度（上） 釋悟殷 壹、前言 動物，是旁生趣有情，佛教說那是惡趣眾生，生活充滿了苦痛與不自由。而在古代印度人的心目中，動物或鳥類，牠們也能歡樂的歌頌生命，盡情揮灑生命的樂章，牠們與人類的關係就像朋友般的親切。如在世尊本生談的故事裡，鸚鵡王、象王、獼猴王、鹿王等等，牠們不但會說話[1]，聰明有才華，又具有領袖群倫的氣質，平時帶領大家過著逍遙自在的生活，一旦災難來臨時，會以自己有限的力量，盡可能救援自己的族群及其朋友，甚至因此喪失了生命。這樣崇高的德行，在人都是稀有難得了，卻在動物身上出現，有時還超過自認是萬物之靈的人類。 佛教聖典經、律、論三藏中，有非常豐富感人的動物故事，有許多與動物習性、動物生態有關的報導，可說是動物知識的寶庫。由於三藏的性質不同，故出現的動物故事，形式體裁及要表達的目的（作用），也會不同。以聲聞律典來說，主要是有關佛弟子日常生活上止持和作持的規制；世尊制戒的事緣及制定的戒法，與動物有關的篇章不少，而律師在弘揚戒律時，也傳出許多德行高尚的動物說是世尊的前生，佛教與動物的關係，可見一斑。因此，筆者就以廣律的資料為主，藉以探索佛教對動物的態度。 本文，分六節來說明： 第一節，奪人命、畜生命的罪罰。護生，是佛教最根本的精神。在廣律中，有關不殺生的戒法，分為殺人與殺旁生二類，殺人得「波羅夷」罪，殺畜生類則得「波逸提」罪。同樣是殺生，何故殺人與殺畜生的罪罰不同？而且，即使同為畜生類，世尊嚴謹制定僧眾不得喝蟲水、用蟲水澆地、墾土掘地、焚燒山林等傷慈行為，何故卻允許僧眾食用三淨肉呢？這些，都是值得留意的問題。 第二節，斷畜生命與危害小蟲。佛教在「不殺生」的道德規範下，不但嚴禁殺人，並且不得故意殺害畜生，連水中有微細小蟲，還得用漉水囊過濾後才可使用，以免無故傷害了牠們。不過，從世尊制殺人罪重於殺畜生，即透露了佛教慈忍護眾生的精神，在實踐上，還是先從人類做起。 第三節，蠶絲與羊毛。蠶絲、皮革等的取得，會傷害到畜生命，比丘當然不得使用。律典中，用蠶絲及用黑羊毛、白羊毛作新臥具，皆是尼薩耆波逸提罪。蠶絲的取得，煮繭抽絲是殺生行為；羊毛的取得，只要剪羊身上的毛就可，不必殺羊取毛，何故罪罰卻相同？這得探源於世尊制「尼薩耆波逸提」的精神了。 第四節，三淨肉與素食。畜生肉的來源，會傷害到畜生命，比丘理應不得吃肉。在「不殺生」的前提下，適應當時的乞食制度，世尊有三淨肉的規制。然律典中既有不得吃象馬獸肉及鳥禽肉的制限，也有吃三淨肉的隨宜，在自由採證下，於是形成肉食主義與素食主義的思想諍論，有的竟然拿世尊自己不斷肉食，作為滿足自己嗜食肉類習性的藉口，並且譏諷禁斷肉食者是提婆達多的徒裔，不是世尊的教徒。以佛教慈忍護眾生的精神來說，大乘經典中明白的標示：吃肉是「斷大慈種」，強調不殺生的素食，才更合乎世尊慈護一切眾生的精神。 第五節，放生與護世間。一、放生：僧眾不得圈養牲畜及籠繫玩弄鳥禽，不吃彼類肉品，不穿皮草及使用皮革坐墊等，這是對畜生生命的關懷與尊重，及不忍畜生遭受殘殺危難的悲心；而為了解除牠們受難招苦及生活的恐懼，釋放牠們，讓牠們回到自由的園地，也是護生的行為。二、護戒與護器世間：緣起世間，包括有情世間與器世間。世尊制戒，規範弟子護念有情世間，而堅持禁戒寧捨身命終不毀犯──護戒，也是護生。器世間上的森羅萬象，是一切眾生共依止共受用的公共財產，不應任意破壞，則是護器世間。 第六節，動物的德行。分三項說明：一、策發修行，世尊舉動物德行為例證，以警策弟子：旁生類有情都有這樣的德行，何況是修出世解脫的行者？二、動物的智商與懿行：律典的動物，有高尚的德行，有高度的智商，也有犧牲奉獻族群及朋友的熱誠。三、寺塔雕刻壁畫與動物：在寺院、佛塔雕刻彩繪動物圖像，藉由動物的特性詮釋教義，並作為通俗教化及接引信眾之初機。 貳、奪人命、畜生命的罪罰 護生，是護念眾生、不惱害眾生，這是佛教最根本的精神，學佛者在宣誓成為佛教徒時，就發願遵守的道德規範[2]。這種精神的道德規範，從佛教緣起思想開展的眾生平等論來說，不僅護念人類有情而已，還應普及於一切有情眾生（五道，或說六道）。那麼，佛弟子在日常生活，如何做到護念眾生、不惱害眾生？ 在《雜阿含經》中，世尊訶責婆羅門傳統的血祭說：「邪盛大會，繫群少特牛、水特、水悖，及諸羊犢小小眾生，悉皆殺傷」，用此殘殺犧牲的大會來祈求生天享樂，不過是造惡生罪，豈有功德可言[3]。在廣律中，世尊就明確的制定：不得故意殺害畜生之生命；且標示出屠羊、魁膾、養豬、養雞、捕魚、獵師、網鳥、捕蟒、咒龍、獄吏、作賊、王家常差捕賊人等十二種事業，以及養蠶煮繭等行為，都是惡律儀，是佛教徒不應該從事的工作[4]。 護生的最基本精神，先從「不殺生」做起。律典中，有關不殺生的戒法，分為殺人和殺畜生二類，殺人得「波羅夷」罪，殺畜生類則得波逸提，如故奪畜生命，知道水中有虫，自澆泥澆草、令他人澆，或者飲用，自手墾土掘地，或令他人掘等，都是「波逸提」罪[5]。 這裡，有一個問題：同樣是殺生，何故殺人得波羅夷、殺畜生卻只得波逸提呢？可以這麼說，在印度的民俗裡，雖然也有主張樹木、草木等有生命存在，若砍伐它即等於殺生的說法[6]，但是佛教的殺生，還是專約有情眾生來說；而且，人與被殺對象關係不同，殺生的罪過及判決的輕重，也就有了不同。如諸部廣律，在故斷人命的「犯相分別」，律師鉅細靡遺地分別在各種情況下殺人得罪輕重及犯與不犯之差別，殺害自己與殺害他人不同，蓄意殺人與誤殺不同，殺人與殺動物、蟲、鳥不同，殺人與殺鬼神不同等等[7]。殺人中，以殺害對自己、對人類有恩有德的父母、師長、聖賢等，得罪最重，是無間重罪。因為是無間重罪，所以律師更詳細演繹分別其犯與不犯的各類情況，這種現象，近似於論師推演分別的風格[8]，可見律師們的慎重！ 殺生罪的構成，如《僧祇律》說：人、人想、興方便、殺心、斷命等五事具足，殺人命得波羅夷；畜生、畜生想、殺心、起身業、命根斷等五法成就，斷畜生命得波逸提[9]。《十誦律》則分析說： 若為人作弶，人死者波羅夷，非人及畜生死者偷蘭遮；若為非人作弶，非人死者偷蘭遮，人及畜生死者突吉羅；若為畜生作弶，畜生死者波逸提，人及非人死者突吉羅；若不定為一事作，諸有來者皆令墮死，若人死者波羅夷，非人死者偷蘭遮，畜生死者波夜提，都不死者偷蘭遮、突吉羅。（《十誦律》，大正23.9上） 這是從蓄意殺卻誤殺了對象來論定罪罰。另外，有從殺心（善、惡、無記三性）去分別殺母、殺父、殺阿羅漢的罪罰，且論定說：比丘「若先破戒、若賊住、若先來白衣」，即使殺人也不得波羅夷罪[10]。顯然，律師認為：殺生罪的構成及罪罰輕重，應綜合殺者的心境及殺害的對象來論定，誤殺或蓄意殺，惡意殺或無意殺，正常人或瘋狂人，人趣或旁生趣（或鬼趣），諸如此類等，罪罰輕重即有顯著差異。 律師的說法，有部論師也有相同意見，如《大毘婆沙論》說：殺生等十不善業中，每一個不善業，都有由於貪、瞋、痴（邪見）而起決定殺害（盜、淫、妄乃至邪見）等的意欲[11]。如果在貪、瞋、痴等煩惱推動下而現起決定殺的意欲，殺人或殺畜生，其罪都蠻重的。殺生罪的構成，必須具足二個因緣：起加行及果究竟。亦即假如有人想殺害自己的母親，拿起刀加以砍殺（起加行），結果母親真的被殺死（果究竟）。如此，就構成殺母重罪；否則，即不成為殺母罪。 綜合殺者的心境及殺害的對象來論定罪罰輕重，這是律典、論典共有的意見。關於何故殺人罪最重的問題，以聲聞律典的精神來說，「人是善趣，害之重故」[12]，是較吻合於律師的意見。如《薩婆多毘尼毘婆沙》說：何故唯有殺人得波羅夷，其餘諸趣不得呢？律師答道：「人中有三歸、五戒、波羅提木叉戒故，有沙門四果多在人中得，佛與辟支佛必在人中得漏盡故，是以害人得波羅夷，餘道不得波羅夷。」[13]又人有梵行、憶念、勇猛等三事勝，人有慚愧心，有父母、兄弟、姐妹等倫常觀念，畜生無慚愧心，無倫常觀念，無律儀戒等，故而殺人罪最重[14]。各部廣律，律師在不殺生戒條的「犯相分別」，或有落入太過煩冗推演的嫌疑，其形式與內容也極不統一；不過，他們還有一個共同的理念：以殺者的心境及殺害的對象，作為論定其罪罰與輕重的依據。而且，從殺人得波羅夷、故殺畜生命得波逸提，也就說明了一個事實：佛教立足於「護生」的道德規範，心願普及於一切眾生，這是一個崇高理想，在實行上，先從人類做起，漸次擴展，最後達到普及一切眾生的崇高理想。 另外，還有一個問題必須解決：（如前文）何故唯有殺人得波羅夷的問題，律師回答：「人中有三歸、五戒、波羅提木叉戒故」。律師言下之意是，畜生等有情，無三歸、五戒、波羅提木叉戒。就以畜生（龍）來說，依據律典記載：伊羅缽龍王和那羅陀梵志，結伴同往鹿野苑聽世尊說法，世尊漸次為他們說「布施持戒生天之法，呵欲不淨，讚歎出離為樂」，勸令發歡喜心。伊羅缽龍王聞法後，歡喜無限，世尊進而教導龍王學佛要先歸依佛法僧三寶。伊羅缽龍王隨即歸依，牠是畜生有情最先受三自歸者[15]。有一善現龍王，是長壽龍，厭惡龍身，知道出家修行的功德益處，於是變化成青年外道，到僧團裡求聽出家受具。善現龍王在睡眠時，現出原形，驚嚇了大眾。由此事緣，世尊制：「畜生者，於我法中無所長益，若未出家，不得與出家受具足戒；若已與出家受具足戒者，當滅擯。」[16]又依據《菩薩本緣經》記載，某龍王常為族群說法，勸修慈善，宣揚受持八齋戒法的殊勝，並親自受持八齋戒法[17]。伊羅缽龍王受三自歸，龍王自受持八關齋戒（近住律儀），顯然地，畜生（龍）得受三歸、八關齋戒，唯不得出家及受具足戒而已。那麼，律師何故說畜生不得受五戒等呢？《薩婆多毘尼毘婆沙》解說： 凡受戒法，以勇猛心自誓決斷，然後得戒。諸天著樂心多，善心力弱，何由得戒？餓鬼以飢渴苦，身心焦然；地獄無量苦惱，種種楚毒，心意著痛，無緣得戒。畜生中以業障故，無所曉知，無受戒法。雖處處經中說龍受齋法，以善心故而受八齋，一日一夜得善心功德，不得齋也，以業障故。以四天下而言，唯三天下閻浮提、瞿耶尼、弗婆提，及三天下中間海洲上人，一切得戒。……大而觀之，愛佛法者蓋不足言，若天、若龍、若鬼神、若鬱單越、若不男、二根種種罪人，盡得受三歸也。（大正23.509下） 依《薩婆多毘尼毘婆沙》律師的解說，畜生類等得受三歸，但畜生類「以業障故，無所曉知，無受戒法」，故不得五戒、八齋戒、具足戒等；至於經中龍王受八齋戒的事跡，律師解說是「以善心故而受八齋，一日一夜得善心功德，不得齋也，以業障故」。律師的說法，大同於有部論師的主張，如《大毘婆沙論》說： 問：近事律儀依何處有？答：依欲界有，非色、無色界；依人趣有，非餘趣；依三洲有，除北洲。問：若此律儀唯依人趣，契經所說當云何通？如契經說：時天帝釋來詣佛所，作如是言：願佛憶持，我是近事。我從今者，乃至命終，於其中間，護生歸淨。答：彼自顯示是信等流，非受律儀，不應為難。（大正27.647上）[18] 問：近住律儀依何處有？答唯依欲界有，非色、無色界；依人趣有，非餘趣；依三洲有，除北洲。問：若此律儀唯依人趣，契經所說當云何通？如契經說：有海居龍，從大海出，於六齋日，受八戒齋，放捨身心，寂然而住，徐發吟韻，作如是言：今於世間，無所惱害。答：彼得妙行，不得律儀，自慶暫時離諸惡行。彼自憶念：昔在人中，受八戒齋，不能清淨，有毀犯故墮龍趣中。作是思惟：我本人趣，若能清淨持八戒齋，今應生天受諸快樂，何期毀犯墮斯惡趣。厭惡行故，數從海出，受八戒齋，吟韻自慶。然實彼龍唯得妙行，不得律儀。（大正27.648下） 有部論師主張：畜生類有情，無近事律儀，亦無近住律儀；對於經中龍受八戒齋的事跡，解說是「唯得妙行，不得律儀」[19]。妙行，即身、口、意三妙行，屬於十善業道的範疇，是一種道德律。意思是說，龍王實行的是道德律，並不是得律儀，因為旁生非律儀器，不得律儀故。 以上，從殺人與殺畜生命，談及畜生是否得受律儀戒（三歸、五戒、八齋戒、具足戒）等相關問題。聲聞律典及部派論書，都一致主張：人是律儀器、畜生非律儀器，雖然諸天、鬼神、龍等諸趣有情也有愛樂佛法的，但是佛宣揚的是以人類為主的佛法。人生活在世間，人與人的互動最為密切，故殺生中以殺人罪最重。 參、斷畜生命與危害小蟲 世尊制：比丘故意損害畜生命，得波逸提。在這條制限下，所有會損害畜生類生命的行為，或者使用從畜生身上取得如蠶絲、皮革、骨牙等之類，都在禁止之列。以下，依次說明之。首先，說明斷畜生命與危害小蟲的制限。 佛教立本於「不殺生」的道德規範，不但嚴禁殺人，並且不得故意損害眾生命；連水中有微細小蟲，還得用漉水囊過濾後才可使用，以免無故傷害了牠們。如律典記載：故意損害畜生命，畜生命斷，得波逸提；若無害心，只是誤殺，畜生死了，也是無罪。假如羊、馬、象等牲畜來到寺院佛塔，碰觸佛圖形像，毀壞花果樹木，可以用木棒、石頭等敲打地面發出聲音，讓牠們自動離去[20]；飛鳥鳴叫吵雜，妨礙比丘坐禪讀經，可豎立欄楯、裝設羅網，以阻擋鳥類進入[21]，但不得毀壞鳥巢，及任意破壞蜂巢[22]；即使蛇、老鼠、蜈蚣、蚰蜒等進入屋裡，也只是把牠趕走，或者用器物裝妥，遠送到無人來往處野放，不得任意傷害牠[23]。比丘遊行教化時，要準備漉水囊，隨身攜帶，水先過濾後才可飲用；明知道水中有蟲，親自澆地、澆草，或令他人澆，皆得波逸提[24]。也不得用兜羅（柳華、白楊華、蒲梨華、睒婆華）貯作枕褥，因為這類植物「臭穢，好生諸蟲」，若使用，不但有殺生之虞，還招致「無有慈心，斷眾生命」的譏嫌[25]。如有比丘作織毛𠕇〔肖＋毛〕扇，多殺細蟲若草，就被譏嫌「無有慚愧，害眾生命」，於是世尊制定：不應畜如是𠕇〔肖＋毛〕扇[26]。曾有比丘親自作瓦屋，聚積材薪、牛糞，放火燃燒，世尊說：「焚燒，傷殺眾生」，無慈悲心；故不得放火燒諸草木，「若放火燒者，隨所殺得罪」；也不得無故露地燃火取暖，唯病苦除外[27]。印度民俗中，「草木中有命根想」，比丘墾土掘地，被譏嫌是「掘地，斷他命根」，故世尊遮止墾土掘地。夏天動輒驟雨，容易山洪爆發，外出遊行，一旦遇到暴雨，不但會飄失衣缽坐具；又「踐踏生草，奪諸虫命」，也將招致「蹈殺生草木，斷他命根」的譏嫌，於是世尊制定：夏天得三月安居[28]。 以上，是律典中關於斷畜生命與飲用蟲水的制限。由此可知：佛教的慈忍護眾生，不得故意殺害畜生類生命，不管是如象、師子、老虎等大的野獸，或小鳥等飛禽，連微細的小蟲，都不忍傷害。世尊曾說：「若人有慈心，以米泔汁、若蕩滌汁，棄著不淨水虫中，使彼虫得此食氣，我說彼猶有福。」（大正22.872上）世尊慈護眾生的精神，從以上世尊規範弟子的制限中，深刻地傳達了出來。 另外，有部論師說：若殺害螞蟻的蟲卵而毫無懺悔心，此人是已斷善根者，因為「諸蟻卵於人，無過亦無所用，而故殺害尚無悔心，況復有過有用者，故知彼類已斷善根」。於是論師假設問答： 問：殺斷善人與害蟻卵，何者罪重？答：且依《施設論》說：若住等纏，其罪正等，所受異熟無差別故；若纏不等，罪隨有異。有作是說：害蟻卵者罪重，非斷善人，所以者何？蟻卵成就諸善根故。復有說者：殺斷善人得罪為重，所以者何？人是善趣，害之重故。〔論主〕評曰：應作是說：若依罰罪，殺斷善人得罪為重，得邊罪故；若依業道，害蟻卵重，以彼成就諸善法故。（大正27.184下） 論中共有四種說法，論主評取的正義是：若以罪罰輕重來說，殺人得波羅夷（邊罪），殺旁生類得波逸提，當然是殺人罪為重；若依業道來論，蟻卵皆成就諸善法，自然是殺害蟻卵的罪較重。有部論主的解答，涵蓋了眾生平等的理念，亦符合於有部「有世間信根」的學理；然在論師極度推演下，漸有偏頗的發展，竟然出現蟻卵等類（旁生趣）勝過於斷善根者（人趣）的言論；《大般涅槃經》甚至還說：「殺害蟻子猶得殺罪，殺一闡提無有殺罪」[29]。這樣的思想，顯然不同於聲聞律典以人類為本的精神，可以說已偏離佛教的根本思想了！ 肆、蠶絲與羊毛 故意殺害畜生命得波逸提，比丘的衣服、臥具等日常用品，自然要避免使用殺生物，如不得用「雜野蠶綿」作新臥具。這裡，有一個問題：在律典中，用「雜野蠶綿」作新臥具，或用「新純黑羺羊毛」、「新純白羊毛」作新臥具，皆是尼薩耆波逸提[30]。「雜野蠶綿」臥具，是蠶絲和綿參雜而作成的臥具，如今之蠶絲被（非100％）；「新純黑羺羊毛」、「新純白羊毛」臥具，是用黑羊毛、白羊毛作的臥具，即黑色羊毛被、白色羊毛被。蠶絲的取得，煮繭抽絲會殺害畜生（蟲）命；羊毛的取得，則只要剪羊身上的毛就可，不必殺羊就能取毛，何故都是尼薩耆波逸提？這問題，可從二方面來解說： 一、從世尊制戒的事緣來說，比丘之不得使用新野蠶棉作臥具，主要在於煮繭抽絲是一種殺生行為，如《僧祇律》：比丘至養蠶家乞討絹絲，主人「持繭內釜中，啾啾作聲」，主人嫌責：「我聞沙門瞿曇無數方便讚歎不殺，毀呰殺者，云何沙門釋子故殺眾生，失沙門法，何道之有？」《五分律》：比丘親自煮繭，居士譏嫌說：「沙門釋子與我何異？此等常說慈忍眾生，而今親自煮繭，無沙門行，破沙門法」；居士在比丘前煮繭，蛹動作聲，比丘教他：按著湯中。居士即呵罵：「汝常說不殺生法，而今教人殺生，無沙門行，破沙門法。」《四分律》：比丘到養蠶家乞蠶絲，在旁邊看煮蠶繭，當「爆繭時，蠶蛹作聲」，居士們見了即說：「沙門釋子無有慚愧，害眾生命，外自稱言：我修正法，如是何有正法？求索蠶繭作新臥具。」《十誦律》說：拘睒彌比丘，作新憍施耶敷具，此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴，多殺蠶故。比丘數數乞，……擘治引貯，多事多務，妨廢讀經坐禪行道。」《根本說一切有部毘奈耶》（以下簡稱《根有律》）亦說：新野蠶絲臥具，此物稀有難得，價錢昂貴，比丘們為營造故，妨廢正修讀誦作意；又數數向居士乞索，諸外道見了，即輕賤言：「諸人當知：此沙門釋子是殺生者，不捨害業，自作、使人用新野蠶絲作臥具，若用此者，殺多有情，如何以好衣食施彼禿人斷物命者？」[31] 由此可見：比丘索乞絹絲及親自擘治引貯，不但妨廢讀經坐禪行道的正行，而絹絲輕柔保暖物美價高，比丘若是貪圖物質享受而索求蓄積，將增長對物欲的貪染，有違僧眾少欲知足之簡樸生活，更重要的是，煮繭抽絲是殺生傷慈的行為，違背佛教護生的根本精神，故律中規定：不得自用雜野蠶綿作新臥具，或語他人作，若作成者，尼薩耆波逸提。 至於比丘不得用「新純黑羺羊毛」、「純白羊毛」作臥具，廣律記載的事緣，與殺生無關，而是此類羊毛稀少不容易取得故價錢昂貴，或是使用此類羊毛被譏嫌其行儀與世俗人無異，不是修道者所應為，故律中制定：比丘若要作新臥具，「應用二分純黑羊毛、三分白、四分尨」作；若自己、或教他人用新純黑羺羊毛、純白羊毛作新臥具，得尼薩耆波逸提[32]。由此可知：蠶絲是殺生戒，純黑羊毛、純白羊毛是譏嫌戒。 二、尼薩耆波逸提，又名「捨墮」，犯此戒者，罪應懺悔，物則應捨。雖然同樣是「物應捨」，但是用蠶絲、或用黑、白羊毛作的臥具，物品在僧中捨後，處理物品的方式不同，如用「雜野蠶綿」作的臥具，在僧中作捨羯磨之後，不得還與捨比丘（物主），應以斧釿細細剉斬，和上泥巴，用來塗牆壁、或塗土埵；用「新純黑羺羊毛」、「純白羊毛」作的臥具，在僧中作捨羯磨以後，物品當還與捨比丘，不還則犯突吉羅。 考世尊制定尼薩耆波逸提戒（捨墮）的精神，如長衣、長缽等，要作淨施羯磨，主要是為了杜絕僧眾的私有欲和貪染心，故物品在僧中捨後，只是捨去所有權，還擁有使用權[33]。以此精神來衡量蠶絲與羊毛品，就可發現世尊是嚴格管制蠶絲品，捨物比丘不僅不再擁有所有權，連使用權也被剝除，這樣一來，要斷絕僧眾使用「雜野蠶綿」作的臥具，可說是徹底多了。蠶絲品要殺害畜生命才能取得，有違護生的道德規範，故禁止僧眾使用；純黑、純白羊毛品是譏嫌戒，為防世俗人譏嫌，故遮止使用此類羊毛，但可以用「二分純黑羊毛、三分白、四分尨」作。這就是世尊制戒的精神。 【下期待續】 [1] 「古時畜生所以能語，今時畜生所以不語，謂劫初時，先有人天，未有三惡。初有三惡，盡從人天中來，以宿習近故，是以能語；今時畜生，多從三惡道中來，是以不語。」（《薩婆多毘尼毘婆沙》，大正23.540上∼中） [2] 「我某甲歸佛法僧，願尊憶持，我是近事，我從今日乃至命終，護生歸淨。」（《大毘婆沙論》，大正27.645下）「佛告大名：諸有在家白衣男子，男根成就，歸佛法僧。起殷淨心，發誠諦語自稱：我是鄔波索迦，願尊憶持，慈悲護念。……我從今者，乃至命終，護生。」（《順正理論》，大正29.552下∼553上）「白佛言：我今歸依佛，歸依法，歸依僧，唯願世尊，聽為優婆塞，自今已去，盡形壽不殺生，乃至不飲酒。」（《四分律》，大正22.789下） [3] 《雜阿含》，大正2.22下，24下。 [4] 這十二種事業，也稱為「不律儀」，如《薩婆多毘尼毘婆沙》說：「十二惡律儀者，一者、屠羊；二者、魁膾；三者、養豬；四者、養雞；五者、捕魚；六者、獵師；七者、網鳥；八者、捕蟒；九者、咒龍；十者、獄吏；十一者、作賊；十二者、王家常差捕賊人：是為十二惡律儀。養蠶，皆不離惡律儀也。」（大正23.510上）《大毘婆沙論》亦說有十二種不律儀，見（大正27.607上∼中）。 [5] 「若比丘故自手斷人命，持刀與人，歎譽死，快勸死」，及用「種種方便歎譽死，快勸死」，是比丘波羅夷不共住。（《四分律》，大正22.575下∼577中）「若比丘斷畜生命者，波逸提。」（676下∼677中）「若比丘知水有虫，若自澆泥若草、若教人澆者，波逸提。」（646中∼647上）「若比丘知水有虫飲用者，波逸提」。（677中∼下）「若比丘自手掘地、若教人掘者，波逸提。」「若比丘壞鬼神村，波逸提。」（641上∼642上） [6] 《十誦律》：「有居士是外道弟子，說地中有命根」（大正23.117中）；《四分律》說：比丘掘地，被譏嫌是「掘地斷他命根」，因為居士於「草木中有命根想」故（大正22.641上，830中）。《僧祇律》：比丘建寺，掘地作地基，「佛語比丘：此中雖無命根，出家之人所不應作，當少事少務，莫為世人所譏。」（大正22.385下） [7] 不殺生的「犯相分別」，見《四分律》，大正22.576下∼577中；《五分律》，大正22.8中∼9上；《僧祇律》，大正22.256上∼257下；《十誦律》，大正23.8中∼11上。《根本說一切有部毘奈耶》，大正660中∼668下。 [8] 《十誦律》，大正23.375中∼下，381中∼382上；《薩婆多毘尼毘婆沙》，大正23.518中∼519上；《薩婆多部毘尼摩得勒伽》，大正23.566下∼567上；《大毘婆沙論》，大正27.619上∼621上。 [9] 《僧祇律》，大正22.257下，378上。 [10] a.《大毘婆沙論》：「由二因緣建立無間：一、背恩養；二、壞福田。背恩養者，謂害母、害父。壞德田者，謂餘三種。由二因緣得無間罪：一、起加行；二、果究竟。」（大正27.619上） b.《十誦律》從善惡無記三性去分析殺母殺父殺羅漢的罪與罰，見《十誦律》，大正23.375中∼下。 c.「問：問頗比丘殺人不得波羅夷耶？答：有，若先破戒、若賊住、若先來白衣是。問：頗有不受具戒人殺人得波羅夷耶？答：有，與學沙彌是也。」（382上）《四分律》亦說：「有三種斷人命，不犯波羅夷。人作非人想，若以身、若以口斷命，是為三種斷人命，不犯波羅夷。」（大正22.996上） [11] 有部論師說：十不善業中，斷生命乃至邪見，皆有從貪、瞋、痴生的三種情形，見《大毘婆沙論》，大正27.605下∼607上。 [12] 「有說者：殺斷善人得罪為重，所以者何？人是善趣，害之重故。〔論主〕評曰：應作是說：若依罰罪，殺斷善人得罪為重，得邊罪故；若依業道，害蟻卵重，以彼成就諸善法故。（大正27.184下） [13] 《薩婆多毘尼毘婆沙》，大正23.518中。 [14] a.閻浮提人有三事勝諸州、諸趣，「一者、勇猛強記，能造業行；二者、勇猛強記，勤修梵行；三者、勇猛強記，佛出其土」（《長阿含•世紀經》，大正1.135中∼136上）。 b.「世尊告諸比丘：有二淨法，能護世間。何等為二？所謂慚、愧。假使世間無此二淨法者，世間亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長尊卑之序，顛倒渾亂，如畜生趣。以有二種淨法，所謂慚、愧，是故世間知有父母，乃至師長尊卑之序，則不渾亂如畜生趣。」（《雜阿含經》，大正2.340下；此經內容，《十誦律》亦有，見大正23.354中∼下） c.按：畜生無慚愧心，是就普遍性來說，畜生父母兄弟間，會互相殘殺淫亂等。《大毘婆沙論》記載：「問：諸旁生類殺害父母得無間不？答：不得。所以者何？彼身法爾志力微劣，不能作律儀，不律儀器故。……大德說言：諸傍生類殺害父母，於無間罪有得、不得。謂聰慧者得，非聰慧者不得。曾聞有聰慧龍馬，人貪其種，令與母合，馬後覺知，斷勢而死。」（大正27.619中∼下）大德傳說的「聰慧龍馬」，則是具有倫常及慚愧心的畜生。 [15] 畜生歸依三寶，如伊羅缽龍王，《四分律》，大正22.792下；《五分律》，大正22.106上∼107上。 [16] 畜生不得與出家受具，見《四分律》，大正22.813上；大正22.117下；《十誦律》，大正23.154中。畜生不得出家受具，故當行者出家求受具足戒時，戒師問「十三遮難」，其中一項，即問「汝是非人否」（大正22.814下）。 [17] 《菩薩本緣經》記載：龍王向同族說：「閻浮提人以八戒水洗浴其身，……汝當知之：若能受持如是八戒，雖無妙服而能得洗浴，雖無墻壁能遮怨賊，雖無父母而有貴姓，離諸瓔珞身自莊嚴，雖無珍寶巨富無量，雖無車馬亦名大乘，不依橋津而度惡道。受八戒者功德如是，汝今當知吾於處處常受持之。……龍王即將諸龍至寂靜處，遠離婬欲瞋恚之心，於諸眾生增修大慈，具足忍辱以自莊嚴，開菩提道自受八戒，清淨持齋經歷多日。」（大正3.69上∼下） [18] 關於「唯受三歸及缺減律儀，是否名為近事」，學派中有諍論，如論說：「健馱羅國諸論師言：唯受三歸及律儀缺減，悉成近事。……迦濕彌羅諸論師言：「無有唯受三歸及缺減律儀名為近事」（大正27.645下∼646上）。「無有唯受三歸及缺減律儀名為近事」，以及近事律儀「依人趣有，非餘趣」。由此來說，則旁生類無近事律儀。 [19] 「三妙行者，謂身妙行，語妙行，意妙行。云何身等妙行？如世尊說：何者身妙行？謂離斷生命，離不與取，離欲邪行。何者語妙行？謂離虛誑語，離離間語，離麤惡語，離雜穢語。何者意妙行？謂無貪、無瞋、正見。」（《大毘婆沙論》，大正27.581上） [20] 「祇桓園牛羊來入，無有禁限。佛言：掘作塹障。」（《四分律》，大正22.941下）「若惡象、馬、牛、羊、狗，如是種種惡獸來，不得打，得捉杖木瓦石等打地作恐怖相。若畜生來入塔寺中，觸突形像，壞花果樹，亦得以杖木瓦石等打地恐怖令去。」（《僧祇律》，大正22.376上） [21] 有鵝、鴈、孔雀、鸚鵡等飛禽類出入鳴叫，妨諸比丘坐禪讀經，佛言應設欄楯、或網等阻隔。見《十誦律》，大正23.243中∼下，278中；《五分律》，大正22.136中；《四分律》，大正22.955上。 [22] 不得蓄狗、豬、馬等走獸類旁生，見《四分律》（大正22.962下）；不得蓄畜鸚鵡鳥、鴝鵒鳥等飛禽類旁生，見（大正22.961上）。不得壞鳥巢，見《十誦律》（大正23.431上）。蜂巢，「應撿看虫及蜂窠，蜂若出窠，即應除去；兒若未出，應以線懸繫置餘處，長成自去。」（《根有律•安居事》，大正23.1042上） [23] 蛇的解放，《十誦律》，大正23.278下∼279上；蛇、鼠、蜈蚣、蚰蜒，見《四分律》，大正22.870下。 [24] 「若比丘知水有虫，若自澆泥若草、若教人澆者，波逸提。」（大正22.646中∼647上）「若比丘知水有虫飲用者，波逸提。」（677中∼下）「比丘不應無漉水囊行，乃至半由旬；若無，應以僧伽梨角漉水。」（954中） [25] 《五分律》，大正22.70上∼中；《四分律》，大正22.693中∼下。 [26] 《四分律》，大正22.956上。 [27] a.焚燒傷殺眾生，《摩訶僧祇律》，大正22.238中。放火燒諸草木，「若放火燒者，隨所殺得罪」，見《十誦律》，大正23.274中。 b.不得無病自燃火的事緣，諸部廣律記載，都是比丘燃材火，躲在木材中的蛇遇熱逃出，以致咬傷比丘。（大正22.64中∼下；364下； 675上∼下；大正23.104中∼105上）應別作「燃火堂」，見（大正22.942下）。 [28] 「若比丘自手掘地、若教人掘者，波逸提。」（大正22.641上∼中）比丘夏三月安居，見（《四分律》，大正22.746上，830中；《五分律》，大正22.129上；《十誦律》，大正23.173中）。 [29] 按：何以蟻卵成就善法呢？如《大般涅槃經》云：「一闡提輩以何因緣無有善法？……一闡提輩斷善根故，眾生悉有信等五根，而一闡提輩永斷滅故。以是義故，殺害蟻子猶得殺罪，殺一闡提無有殺罪。」（大正12.562中）「眾生悉有信等五根」，螞蟻是眾生之一，故螞蟻也具有信等五根；由此理由，故說殺害蟻子得殺罪，殺一闡提無殺罪。從《大般涅槃經》的解說，可以得知：有部論師說蟻卵「成就諸善法」，是符合於有部「信等五根通於有漏、無漏」（大正27.8上）——「有世間信根」（大正49.16中）的學理。 [30] a.「若比丘雜野蠶綿作新臥具」、「以新純黑羺羊毛作新臥具」，不用「二分純黑羊毛三分白四分尨」作，都是尼薩耆波逸提。（大正22.613下∼615下） b.印順導師在《原始佛教聖典之集成》談到：「戒律五部中的波逸提，應包括《戒經》八篇中的尼薩耆與單波逸提」（頁137）。佛弟子犯尼薩耆波逸提或波逸提，同樣的，罪應懺悔，只是尼薩耆多了物品應捨而已。 [31] 煮蠶絲是殺生行為，見《僧祇律》，大正22.307下∼308中；《五分律》，大正22.34下∼35上；《四分律》，大正22.613下∼614上；《銅鍱部律》，南傳1.380∼382《十誦律》，大正23.47下∼48上；《根本說一切有部毘奈耶》，大正23.735下∼736上。 [32] a.用「新純黑羺羊毛作新臥具」，《四分律》說：毘舍離諸梨車子等多行邪婬，用純黑羺羊毛作氈被體夜行，使人不見，彼等見比丘用純黑羺羊毛作新臥具，皆共語言：我等在於愛欲，為婬欲故作黑羊毛氈，汝等作此純黑羊毛氈，何所為耶？（大正22.614上∼中）《僧祇律》：有居士具白舍利弗言：「毛大貴，或一錢得一兩，乃至二、三、四金錢得一兩，然此毛極細軟，觸眼睛不淚出，甚為難得。尊者！此羊毛出四大國：毘舍離國、弗迦羅國、得剎尸邏國、難提跋陀國。尊者！我夫主及諸親屬，為求是毛故，或時得還，或死不還。以毛難得，是故極貴，而諸比丘人人來乞，破我家業，遂至窮乏。」（大正22.307上）《十誦律》說：「此國黑羊毛貴，黑羊毛縷貴，黑羊毛氈貴，諸比丘數數乞，……居士厭患呵責：諸沙門釋子自言善好有德，而以純黑羺羊毛作新敷具，此國黑羊毛貴，縷貴氈貴，比丘取是黑羊毛，擇擘布貯，多事多務，妨廢讀經坐禪行道。」（大正23.48上） b.《四分律》說：比丘以純白羊毛作新臥具，諸居士見皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧無有厭足，外自稱言我修正法，如是何有正法，作新白羊毛臥具似王若王大臣。」（大正22.615上） c.另外，還有二條與羊毛有關的戒法：若比丘「使非親里比丘尼浣染擘羊毛」，「道路行得羊毛，若無人持得自持乃至三由旬，若無人持自持過三由旬」，都是尼薩耆波逸提。（大正22.617中∼618下） [33] 有關長衣的制限，見《四分律》（大正22.601下∼603上）；長缽的制限，見（621下∼623上）。佛弟子犯尼薩耆波逸提，罪應懺悔，物品應捨，如何捨？捨給誰？捨後如何處理捨物？則端視物品是否生活上迫切的必須品，是否助長貪欲，傷物害生，和是否會遭來世人譏嫌而定。
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